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Travestis, transexuais e transgêneros: novas imagens e expressões da subjetividade

Wiliam Siqueira Peres
Psicólogo, Professor do Departamento de Psicologia Clínica, da Faculdade de Ciências e Letras de Assis, da Universidade Estadual Paulista (Unesp), Líder do GEPS/CNPq - Grupo de Estudos e Pesquisas sobre as Sexualidades. Tem estudado a Psicologia das Diferenças, orientado pelos Estudos de Gêneros e Sexualidades, dialogando com a Esquizoanálise e Estudos Queer, voltados para Estratégia Saúde da Família e à população Travesti Brasileira. Entre as últimas publicações destaca-se a co-autoria dos livros Subjetividad y Contexto: matar a la muerte (2009), pela Editora Madres de Plaza de Mayo - Argentina e Diversidade Sexual na Educação: problematizações sobre a homofobia nas escolas (2009), pelo Ministério da Educação do Brasil.

Lívia Gonsalves Toledo
Psicóloga, Membro do GEPS/CNPq - Grupo de Estudos e Pesquisas sobre as Sexualidades, Mestre em Psicologia e Doutoranda pelo Programa de Pós-Graduação em Psicologia pela Universidade Estadual Paulista "Júlio de Mesquita Filho" - FCL de Assis-SP.


A emergência da visibilidade de novas identidades sexuais e de gêneros na contemporaneidade tem provocado um grande "cisma" nos discursos e referências que norteiam os padrões sociais, políticos e culturais, bem como de conceituação teórica e científica. Trata-se de uma reversão do platonismo que desestrutura as lógicas binárias e de referências que se orientam pela biomedicina e fundamentação essencialista.

Uma verdadeira sopa de letrinhas, como já foi apontado por Regina Facchini (2005), tais como LGBTTT - lésbicas, gays, bissexuais, travestis, transexuais e transgêneros - embaralha os códigos de inteligibilidade e apavora os viciados em identidades e desejosos de normas. Uma sigla que ganha sentido e se insere na agenda internacional de defesa dos direitos sexuais e humanos, agregando outras letras de acordo com as demandas da organização social e política de cada país, que pede reconhecimento e emancipação para suas diversidades, como é o caso da inclusão da letra "i", para intersexo, ou ainda da letra "q", para a expressão "queer".

Neste recorte que apresentamos vamos nos limitar a problematizar as letras "TTT", que nos remetem às expressões sexuais, de gêneros e existenciais das chamadas travestis, transexuais e transgêneros.

Embora possamos associar a generificação do feminino que se materializa nos corpos construídos por uma cadeia de delineamentos presentes no dispositivo, apresentado por Gilles Deleuze (1989) como sendo um emaranhado de linhas e por uma complexidade de fatores que participam dos processos de subjetivação, há uma tendência muito grande em se orientar por um viés reducionista que busca uma verdade identitária marcada basicamente pelo sistema sexo/gênero/desejo (BUTLER, 2003), que se apoia no reducionismo da heterossexualidade compulsória (RICH, 1986), e se mostra como uma potente ferramenta do biopoder (FOUCAULT, 1985; 2006), responsável pela disciplinarização dos corpos e pela regulação dos prazeres. Podemos entender esse biopoder como:

[...] o crescente ordenamento em todas as esferas sob o pretexto de desenvolver o bem-estar dos indivíduos e das populações. Para o genealogista, esta ordem se revela como sendo uma estratégia, sem ninguém a dirigi-la, e todos cada vez mais emaranhados nela, que tem como única finalidade o aumento da ordem e do próprio poder. (RABINOW; DREYFUS, 1995, p. XXII)

A emergência da visibilidade das expressões que se diferenciam entre si marca especificidades que solicitam cuidados quando de suas conceituações, pois, nenhuma expressão identitária pode ser tomada como absoluta e/ou verdadeira, e nem de referência para comparações binárias e reducionistas, de modo a evidenciar a necessidade de pontuações sempre orientadas pelo contexto sócio-histórico e político nos quais as mesmas são produzidas.

De modo bastante efêmero temos proposto como ponto de partida conceitual para as expressões travestis, transexuais e transgêneros, definições que se apresentam sempre em construção permanente e que deverão ser aprovadas e reconhecidas pelas pessoas que experimentam situar-se nestas conformidades. Neste sentido, o tempo todo temos nos reportado à um diálogo com o movimento nacional das travestis, transexuais e transgêneros, de modo a defini-las de acordo com as suas recomendações, o que tem nos permitido propor as seguintes definições:

- Travestis são pessoas que se identificam
com as imagens e estilos de gêneros (masculinos
e femininos) contrários ao seu sexo
biológico (machos e fêmeas), que desejam e
se apropriam de indumentárias e adereços
dessas estéticas; realizam com frequência a
transformação de seus corpos por meio da
ingestão de hormônios e/ou da aplicação
de silicone industrial, assim como, pelas
cirurgias de correção estética e de implante
de próteses, o que lhes permitem se situar
dentro de uma condição agradável de bem
estar biopsicossocial;

- Transexuais são pessoas que não se identificam
com seus genitais biológicos (e suas
atribuições sócio-culturais), podendo, às
vezes, utilizar da cirurgia de transgenitalização
para construir suas expressões de
gêneros em consonância com seu bem estar
biopsicossocial e político;

- Transgêneros são pessoas que temporariamente
se caracterizam como o sexo oposto,
na maioria das vezes com finalidades artísticas,
lúdicas ou eróticas. Entre elas encontramos
transformistas, drag queens, drag kings,
crossdressers, e outros (as).

Têm sido muito comum e frequente ouvirmos as pessoas leigas e até mesmo especialistas, se confundirem diante dessas expressões existenciais das travestis, transexuais e transgêneros, tratando-as como sendo a mesma coisa (...)

Têm sido muito comum e frequente ouvirmos as pessoas leigas e até mesmo especialistas, se confundirem diante dessas expressões existenciais das travestis, transexuais e transgêneros, tratando- as como sendo a mesma coisa, ou chamando travesti de transexual e/ou de transgênero, ou ainda, transexual como travesti o que, sob nosso ponto de vista, produz sérias complicações, dadas as especificidades desejantes e existenciais de cada expressão dessas pessoas.

Processos de Estigmatização e Travestilidades
Se há alguma coisa comum presente na vida dessas pessoas, ela seria definida pelos processos de estigmatização, ou seja, das dificuldades e impossibilidades das mesmas em terem o direito fundamental à singularidade, de poderem exercitar o direito de ser e de viver, de serem respeitadas como cidadãs.

Nossas pesquisas (PERES, 2004; 2005), assim como trabalhos de outros pesquisadores (BENEDETTI, 2005; PELÚCIO, 2006; 2007; CARDOSO, 2006; BENTO, 2006) tem demarcado sobre os processos de estigmatização vivido pelas transexuais e, especialmente pelas travestis, e as respostas que as mesmas produzem para se afirmarem enquanto expressões que exigem respeito e solidariedade para suas demandas sociais, políticas e existenciais.

Colocar em análise os processos de estigmatização vivido por essa população nos permitiria cartografar as diversas linhas do dispositivo que ora podem disciplinar e regular seus corpos e expressões sexuais, de gêneros e de existências, produzindo sofrimentos de toda ordem e que aqui consideramos como relevante, o de ordem psíquica; ora podem mapear as diversas linhas emancipatórias que permitem a reversão conceitual negativa que lhe é atribuída, para promover o sentimento de orgulho e de realização pessoal; vide a reversão dos conceitos presentes nas manifestações nas paradas, marchas e outros eventos de valorização e emancipação social, política e cultural da população LGBTTT.

A ideia de tomar os estigmas como processos amplia as possibilidades de análises sobre o próprio estigma, pois o tomamos como efeito do poder que atua sobre os corpos, disciplinando, regulando e controlando suas relações, de modo a torná-los dóceis, úteis e assépticos. Essa perspectiva processual nos diria Richard Parker & Peter Aggleton (2001) permite problematizar que:

[...] o estigma desempenha um papel central nas relações de poder e de controle em todos os sistemas sociais. Faz com que alguns grupos sejam desvalorizados e que outros se sintam de alguma forma, superiores. Em última análise, portanto, estamos falando de desigualdade social. Para confrontar e entender corretamente as questões de estigmatização e da discriminação [...] é necessário, portanto, que pensemos de maneira mais ampla sobre como alguns indivíduos e grupos vieram a se tornar socialmente excluídos, e sobre as forças que criam e reforçam a exclusão em diferentes ambientes. (PARKER; AGGLETON, 2001, p. 11-12)

Essa primeira experiência de estigmatização no seio da família vivido pelas travestis e transexuais dá início a um processo de enfraquecimento da autoestima e da crença em si mesma, tornando-as inicialmente confusas e desorientadas.

Esse efeito - a desigualdade - está presente em todas as etapas de vida das travestis e transexuais e podem ser cartografadas logo nas primeiras experiências vividas de discriminação, estigmatização, violência e exclusão, que ocorrem no espaço familiar, que rejeita, humilha, ridiculariza e violenta qualquer tipo de expressão das homossexualidades, intensificando-se diante da expressão de gênero não heteronormativa: as travestilidades e transexualidades (PERES, 2005).

Essa primeira experiência de estigmatização no seio da família vivido pelas travestis e transexuais dá início a um processo de enfraquecimento da autoestima e da crença em si mesma, tornando- -as inicialmente confusas e desorientadas. É o momento em que o sentimento de pertença leva à aproximação de pessoas que coadunam de mesmos gostos, desejos, sonhos; pessoas que de certa forma compartilham de suas experiências, necessidades, desejos e projetos.

Os contatos iniciais com pessoas que se identificam com seus estilos de vida são imprescindíveis para que possam se fortalecer para os enfrentamentos das forças discriminatórias e excludentes, porém nem toda travesti tem a oportunidade de ser preparada para confrontar os processos de normatização e reivindicar seus direitos. Geralmente, vivem em uma condição que apenas lhes é permitido situar-se como outsider, como fora da norma, e nesta situação perdem a crença em si mesmas, muitas vezes acreditando que só podem viver como corpos abjetos, pré-sujeitos, sem direitos de ir e vir, de circular pelo mundo como qualquer outra pessoa de direito. De acordo com Judith Butler (2000, p. 155) podemos entender o lugar da abjeção como "precisamente aquelas zonas 'inóspitas' e 'inabitáveis' da vida social que são, não obstante, densamente povoadas por aqueles que não gozam do status de sujeito, mas cujo habitar sob o signo do 'inabitável' é necessário para que o domínio do sujeito seja circunscrito". É nesta direção que encontramos na máxima de Deleuze (1990), uma possibilidade de clarificação, pois:

Acreditar no mundo é o que mais nos falta; perdemos o mundo, ele nos foi tomado. Acreditar no mundo é também suscitar acontecimentos, mesmo que pequenos, que escapem do controle, ou então fazer novos espaços-tempos, mesmo de superfície e volume reduzidos. É no nível de cada tentativa que são julgadas a capacidade de resistência ou, ao contrário, a submissão a um controle. São necessários, ao mesmo tempo, criação e povo. (DELEUZE, 1990, p. 73)



(...) nem toda travesti tem a oportunidade de ser preparada para confrontar os processos de normatização e reivindicar seus direitos.

Ao contrário do processo de empoderamento, as pessoas que fogem às normas de sexo/gênero/desejo regulados pela norma heterossexual, se não encontram fortalecimento nas relações positivas de pertença, tornam-se enfraquecidas diante das experiências de estigmatização que, por si mesmas, geram sensações de angústias, depressões e outros adoecimentos físicos e psíquicos.

Apesar de não termos dados oficiais de pesquisas a respeito da saúde mental das travestis e transexuais, o convívio com sua comunidade permite algumas inferências preocupantes.

As experiências de estigmatização que enfraquece a potência de vida dessas pessoas não se restringem ao espaço doméstico, mas se estendem pelas vizinhanças, escolas, hospitais, serviços de saúde, segurança pública, enfim, se processam nos mais diversos espaços de circulação social das travestis.

Apesar de não termos dados oficiais de pesquisas a respeito da saúde mental das travestis e transexuais, o convívio com sua comunidade permite algumas inferências preocupantes. Por exemplo, o grande número de pessoas travestis e transexuais que reclamam ou que se mostram em estado de depressão - dados também encontrados por Pelúcio (2005) - ou ainda, expressando graus elevados de ansiedade ou desânimo frente à vida e de total descrédito com ela. Em casos mais extremos, vemos notícias sobre altos índices de morbidade e mortalidade por overdose de drogas, ou incidências sobre práticas de suicídio, quando não são assassinadas com requintes de crueldade.

Como recorte possível dentro da complexidade relacional das travestis e buscas de respostas para solucionar suas demandas existenciais, apresentamos algumas reflexões para o debate.

Nos últimos anos, a partir de negociações da Articulação Nacional das Travestis e das diversas organizações que a compõe, com alguns setores da organização governamental, além dos projetos voltados para a prevenção e assistências às DSTS/ HIV/Aids/Hepatite, financiados pelo governo brasileiro, as problematizações em torno da violação dos direitos humanos, a emergência de uma pauta de discussão sobre os direitos sexuais e sobre a construção da cidadania deu início à um processo de conscientização e articulação política da comunidade de travestis. Elas, fortalecidas e esclarecidas de seus direitos, passam a reivindicá-los e a exigirem respeito frente às suas expressões sexuais e de gêneros, por meio de participação em órgãos de tomadas de decisões nas esferas municipais, estaduais e federais.

Essa organização psicossocial, política e cultural pode ser entendida em uma perspectiva de enfrentamento e de resistência ao poder heteronormativo, demarcado por meio da assertiva foucaultiana de "encontro com o poder", evidenciando que:

O que as arranca da noite em que elas teriam podido, e talvez sempre devido, permanecer é o: encontro com o poder sem esse choque, nenhuma palavra, sem dúvida, estaria mais ali para lembrar seu fugidio trajeto. O poder que espreitava essas vidas, que as perseguiu, que prestou atenção, ainda que por um instante, em suas queixas e em seu pequeno tumulto, e que as marcou com suas garras, foi ele que suscitou as poucas palavras que disso nos restam; seja por se ter querido dirigir a ele para denunciar, queixar-se, solicitar, suplicar, seja por ele ter querido intervir e tenha, em poucas palavras, julgado e decidido. Todas essas vidas destinadas a passar por baixo de qualquer discurso e a desaparecer sem nunca terem sido faladas só puderam deixar rastros - breves, incisivos, com frequência, enigmáticos - a partir do momento de seu contato instantâneo com o poder. (FOUCAULT, 2003, p. 207-208 - Grifo nosso)

A partir desse encontro com o poder, de resistência ao mesmo, surgem novas possibilidades de existência e de novas demandas psicossociais e políticas de emancipação e direitos a ter direitos, ou seja, de poder vivenciar sua condição de cidadania, visibilizando assim, a emergência de novos sujeitos.

Na maioria dos encontros regionais e nacionais que temos participado desde o VII ENTLAids - Encontro Nacional de Travestis que atuam na luta contra a Aids - (1999), até o XV ENTLAids (em 2008), em suas plenárias finais, temos presenciado aprovação de propostas de reivindicações junto aos Ministérios Federais, e em especial ao Ministério da Saúde, que vão desde solicitação de capacitação de funcionários (as), médicos(as) e enfermeiros(as) para que tenham melhores tratos, solicitações específicas e urgentes em torno do uso inadequado de silicone industrial líquido e suas cruéis consequências para a saúde e a vida. Da mesma forma, pedem maior acesso ao atendimento em saúde mental que as trate como pessoas dignas, sem classificações restritas às determinações psicopatológicas de psicóticas ou perversas devido às suas escolhas existenciais frente ao mundo.

Fortalecidas e esclarecidas de seus direitos, passam a reivindicá-los e a exigirem respeito frente às suas expressões sexuais e de gêneros (...)

Dada a complexidade de categorias de análises possíveis sobre o universo das travestilidades e transexualidades, propomos a eleição de algumas questões que perpassam a vida dessas pessoas e suas relações com os serviços de saúde, sejam elas públicas e /ou privadas.

Dentro do mapeamento de estigmatização, entendemos que quanto mais atributos negativos e de desqualificação um corpo receber, mais processos de estigmatização abaterão sobre esse corpo, de modo que a travesti será mais marginalizada se por acaso, for pobre, negra, gorda, e recorrer à prostituição para sobreviver, ou se negar ao uso do preservativo em seus programas sexuais.

Considerando as linhas do dispositivo que compõe a estética e existência das travestis e transexuais, gostaríamos de evidenciar algumas linhas mais gerais. Uma primeira diz respeito ao que chamaremos de identidade de gênero, ou seja, a materialização do feminino sobre um corpo masculino, que pode gerar uma travesti, uma transexual ou uma transgênero.

Um dos maiores constrangimentos possíveis de ser vivido por uma travesti e/ou transexual é quando alguém se dirige a ela chamando-a pela referência de sexo e não de gênero. Se sua expressão corporal, com suas indumentárias femininas, maquiagens e sapatos de salto altos a remetem a uma estética feminina, porque tantas pessoas ainda insistem em chamá-la no masculino? Creio que muitas questões poderiam suscitar debates, desde a confusão de Gêneros (será homem? Será mulher?), até o disparo de fantasias de atração e repulsa que emergem intempestivamente. É preciso que nos coloquemos em análise.

Acreditamos que a maioria das trabalhadoras e trabalhadores da saúde já tenha presenciado a entrada "glamorosa" de uma travesti em uma unidade de saúde, que desperta curiosidades, medos e fantasias de toda ordem. Um recorte que chamamos à atenção remete à própria estética da travesti e/ou transexual frequentadora dos espaços dos serviços de saúde e sua condição social, política e cultural. É muito diferente o tratamento dados às travestis que são mais pobres, negras, velhas e "encrenqueiras", da forma que são tratadas as travestis jovens, bonitas, bem vestidas, com dentes na boca, educadas, comunicativas e formais (e muitas vezes por ser militante) que com frequência recebem tratamentos diferenciados recebendo até convites para tomar cafezinho com as(os) funcionários(as).

Um dos maiores constrangimentos possíveis de ser vivido por uma travesti e/ou transexual é quando alguém se dirige a ela chamando-a pela referência de sexo e não de gênero.

De modo definitivo, precisamos tratar as travestis no feminino, pois seu gênero se pauta pela materialização da feminilidade sobre seus corpos, que cada vez mais solicita revisão das referências dos códigos de gêneros disciplinares e reguladores do sistema sexo/gênero/desejo/práticas sexuais (BUTLER, 2001).

Concordando com Marcos Benedetti (2000), portanto, há um feminino genuinamente travesti, embora já se tenha notícias de solicitações de mulheres biológicas, que se transformam por meio de estética masculina, reivindicando serem tratadas como "os" travestis, mas, isso é uma questão para ser pensada em outro momento.

Outra linha a ser problematizada diz respeito ao uso de silicone industrial pelas travestis, substância que modela os corpos, tornando-os visíveis. Apesar da ausência de estatísticas oficiais entre as pessoas da comunidade travesti, é muito freqüente as informações de travestis que tiveram, ou estão tendo problemas graves, provocados por este tipo de silicone. Muitos chegam a óbito.

A mudança estética do corpo é condição sine qua non para o reconhecimento da travesti. Quando começamos a estudar seu universo, por meio de abordagens preventivas frente à pandemia do HIV/Aids, percebemos que seu campo solicitava problematizações que iam além dos cuidados com a doença, pois nos remetia a um universo complexo de particularidades. Entre elas, a questão que remetia a problematizar a respeito dos cuidados de si frente à construção de seus corpos.

Em tempos de mudanças em que o corpo do desejo se transforma em corpo do design (LE BRETON, 2006), as demandas oscilam entre o cuidado e a construção de si em uma temporalidade de urgência que as orientações de redução de danos têm surtido pouco efeito. Poucos projetos no Brasil se dedicam ao trabalho de redução de danos frente ao uso de silicone industrial, altamente tóxico, portanto também uma droga, que deve ser tratada como problema urgente de saúde pública.

Apesar de estarmos na era das próteses de silicone, ainda é muito caro para as travestis poderem lançar mão desses recursos. Enquanto para fazer um par de seios por meio de cirurgias de colocação de próteses mamárias se gastaria em torno de R$5 mil, com o auxílio das "bombadeiras", seus seios nas mesmas proporções, custariam em torno de R$500. Mesmo com facilidades para pagamentos em prestações, ainda assim é muito oneroso para as travestis pagarem por esses valores.

Desde que frequentamos os encontros nacionais das travestis, percebemos as solicitações de que as cirurgias possam ser feitas pelo SUS. Na Carta de Porto Alegre (documento de reivindicação), por ocasião do X ENTLAids, há proposta de a prótese seja comprada pelas próprias travestis ficando apenas a cirurgia por conta do SUS. Infelizmente valores moralistas e conservadores habitam as cabeças de muitos profissionais da saúde, bem como de legisladores e formadores de opinião pública que pouco ou nada contribuem para a resolução desse problema que de tão grave, se tornou uma questão de saúde pública. Há informações recentes de que a Secretaria de Saúde do Estado de São Paulo criou um ambulatório específico para o atendimento da comunidade TTT, nos meados de 2009, e que estaria realizando cirurgias de implante de silicone e tratamento hormonal.

Um par de seios por meio de cirurgias de colocação de próteses mamárias se gastaria em torno de R$5 mil, com o auxílio das "bombadeiras", seus seios nas mesmas proporções, custariam em torno de R$500.

Paralelamente ao problema do uso do silicone industrial nos deparamos com a questão da ingestão indiscriminada de hormônios femininos, sem orientação médica e sem a realização de exames de dosagens e/ou de acompanhamento psicológico. Com muita frequência ouvimos relatos sobre as experiências do uso abusivo de hormônios por parte das travestis, assim como dos efeitos colaterais que são produzidos e dos desarranjos consequentes que se transformam em mal-estares físicos, psíquicos e existenciais.

Se não fossem tantos os preconceitos médicos e psicossociais e de profissionais de outras esferas coletivas frente ao uso de hormônios femininos por pessoas de sexo genital masculino, poderíamos diminuir substancialmente os efeitos colaterais provindos da ingestão de hormônios e do uso de silicone industrial por essas pessoas. Com isso, seriam economizados gastos públicos com tratamentos, internações e outros exames laboratoriais que formam as suas propedêuticas, realizando assim prevenção em saúde mental e de defesa dos direitos sexuais e humanos.

O que pensar sobre tudo isso?
Gostaríamos de demarcar duas entradas possíveis na reflexão e problematização das relações possíveis das travestis brasileiras, com as pessoas, instituições e políticas públicas de emancipação psicossocial, política e cultural.

A primeira entrada nos leva a pensar sobre o lugar ocupado pelas travestis e os processos de estigmatização vividos que as expõem à situações de vulnerabilidades diversas somadas às estigmatizações específicas de sexo, classe social, raça/etnia.

Esses processos nos permitem analisar as condições de desigualdades sexuais, de gêneros, sociais e políticas que colocam as travestis em sua grande maioria, sob condições precárias de vida, com pouco ou nenhum apoio social, de assistência médica e psicológica e de ausência de oportunidades que possam resgatar suas autoestimas e potencializá-las para o exercício de suas cidadanias, e consequentemente, com o cuidado de si e dos outros.

O efeito do biopoder (FOUCAULT, 1985) objetiva disciplinar os corpos e regular a população por meio de normas que são garantidas pelo sistema sexo/gênero/desejo/práticas sexuais (produtor e guardião da heteronormatividade) (BUTLER, 2001) e, nesta perspectiva, toma as travestis como corpos abjetos, como pré-sujeitas que não podem gozar de seus direitos, cidadãs de segunda categoria que não podem ter acessos a bens e serviços de qualidade, uma massa disforme insignificante e esquecida pelas políticas públicas. Essa situação de esquecimento das travestis pelas políticas públicas nos remete a lembrar de Janaina Dutra (Travesti Advogada, ativista do Movimento Nacional das Travestis - falecida em Janeiro de 2004) quando, em certa ocasião, me alertou: "sabe, enquanto esse país se pautar por planos e metas, nós não vamos sair do lugar".

Essa ideia de corpo abjeto, que passamos a usar por meio de Judith Butler (2003), inicialmente nos remetia a pensar sobre as pessoas à margem social, sem assistência e credibilidade civil, pessoas que de alguma forma tiveram suas vidas impossibilitadas de reconhecimento e que se juntaram a tantas outras que Herbert Daniel certa vez denominou "morte civil".

Foucault vai nos fazer pensar sobre a vida das travestis e todas as pessoas que não são reconhecidas em sua cidadania e humanidade, quando escreve sobre "A vida dos homens infames", garimpando fragmentos de vidas esquecidas, abandonadas, deixadas no terreno da abjeção. Guimarães (2008, p. 3) nos esclarece dizendo:
É cruel a existência destas vidas que devem lutar para se manterem vivas sem que sua condição de seres humanos seja reconhecida. Vidas com um histórico de abandono pelos poderes públicos que libertas ou encontradas em situações de extrema degradação só poderão contar futuramente com suas próprias precariedades. São pessoas, cujos nomes e histórias de vida quase nunca aparecem nos noticiários e que serão esquecidas nos registros policiais e judiciários. Vidas infames tal como àquelas retratadas por Michel Foucault em Ditos e Escritos V. Pessoas que têm suas trajetórias de vida definitivamente borradas, vidas que apresentam apenas pequenos fragmentos à opinião pública, vidas que podem morrer aos milhares sem qualquer registro, sem que ninguém seja efetivamente culpado.

Mas Butler (2002) avançará nas análises sobre os corpos abjetos e proporá uma reversão analítica em que os corpos abjetos passam a ser problematizados como agentes de resistência e de enfrentamento ao biopoder. De um corpo despotencializado e fraco, surge um corpo empoderado e forte, guerreiro e reivindicador de direitos, que passa a participar das esferas de poder e descobre nas ações do coletivo a possibilidade de ser respeitada e tratada como cidadã. Seu enfrentamento à heteronormatividade desestabiliza e coloca em questão a ordem normativa e disciplinar que é imposta pelo sistema sexo/gênero/desejo/práticas sexuais, pois questiona as normas hegemônicas de práticas sexuais, de desejos, de gênero e de sexo.

Essa reversão dos corpos abjetos leva as travestis ao enfrentamento político sobre as desigualdades sociais e sexuais, iniquidades de gêneros, violências estruturais, transfobias (medo, nojo, aversão pelas expressões de TTT), machismos e racismos, pois começam a se inserir nos movimentos sociais e a intensificar forças que lhes deem garantias em poder exercitar o direito de "ser" e de "viver". Mas, ainda são iniciativas raras e de pouca divulgação, contando com uma ou outra travesti que se tornou consciente de seus direitos e se envolveu de alguma forma na militância política, nos movimentos sociais ou ainda em grupos específicos de travestis. Ainda são muitas as queixas e relatos de discriminação e exclusão nos espaços de atendimentos à saúde e de outras esferas, levando muitas das vezes a preferirem se contorcer de dores em suas casas do que ter que suportar as discriminações feitas pelos operadores da saúde e de outras categorias profissionais.

É cruel a existência destas vidas que devem lutar para se manterem vivas sem que sua condição de seres humanos seja reconhecida.

A transfobia pode significar formas específicas de exclusão e violência contra as pessoas que assumem ou são suspeitas de assumir uma orientação sexual diferente da heterossexual e que constroem suas identidades de gênero e sexual diferente da norma "macho, então masculino, então homem, então com desejo e práticas sexuais com mulheres" e "fêmea, então feminina, então mulher, então com desejo e práticas sexuais com homens". Assim, a transfobia tem sua construção não apenas na heterossexualização do desejo, mas também na desigualdade entre os sexos e os gêneros. Ou seja, a transfobia é direcionada àqueles que não regulam suas relações e seus modos de subjetivação às normas de sexo/gênero/desejo/ práticas sexuais (BUTLER, 2003) hegemônicas centradas na heterossexualidade. Na busca de uma conceituação para transfobia, ela aparece inicialmente agregada à noção de homofobia, conforme nos aponta Borrilo (2001, p. 16) ao esclarecer que:
A homofobia se converte assim na guardiã das fronteiras sexuais (hetero/homo) e de gênero (masculino/feminino). Por isso os homossexuais não são as únicas vítimas da violência homofóbica, que também atinge todos aqueles que não se aderem à ordem clássica dos gêneros: travestis, transexuais, bissexuais, mulheres heterossexuais com forte personalidade, homens heterossexuais delicados ou que manifestam grande sensibilidade.

Porém, de uma maneira mais específica, a definição de transfobia será afinada por Louis-Georges Tin (2003), quando esclarece que:
Assim como os homossexuais, homens ou mulheres foram objetos de homofobia, os/as transexuais, transgêneros, travestis, drag queens ou drag kings são alvos de tratamentos discriminatórios. Essas populações não se definem, a priori, em função de uma sexualidade específica. Não se trata aqui de propriamente falar da adoção de uma forma de sexualidade humilhada pelo modelo heterossexual que constituem o disparador de reações de rejeição ou de exclusão. Entretanto, a relação entre sexo, gênero e aparência sobre a qual essas identidades se constroem, contribui para estremecer as referências de ordem heterocentrista. A transfobia exprime a hostilidade, a aversão sistemática, mais ou menos consciente, em respeito a esses indivíduos os quais a identidade confunde os parâmetros dos papéis sócio-sexuais e transgride as fronteiras entre os sexos e entre os gêneros". (...) "A expressão da transfobia, reveste-se, de fato, de formas muito similares àquelas da homofobia; mas ela comporta igualmente especificidades que correspondem às particularidades dos grupos específicos. Sua tradução a mais brutal e a mais evidente é sem dúvida a violência física e a intimidação. (TIN, 2003, pp. 406-409)

A homofobia se converte assim na guardiã das fronteiras sexuais (hetero/homo) e de gênero (masculino/feminino).

As experiências de discriminação e exclusão vividas pelas travestis nos espaços de atendimentos à saúde, assim como em outras esferas de suas existências, se processam em consonância com as reações expressas pelas pessoas quando se deparam com a presença de uma travesti, e que gostaríamos de afinar um pouco mais o conceito de transfobia, e, denominar "travestifobia": uma forma de homofobia (assim como as transfobias/ lesbofobias/gayfobias/bifobias) que se configura, sumariamente, em uma reação imediata, nem sempre consciente, que expressa medo, nojo, repulsa, mas também, inveja, admiração e desejo pelas travestis, pois elas, em suas expressões estéticas, nos fazem repensar nossas próprias práticas, desejos, gênero e mesmo nosso sexo.

É importante lembrar que as homofobias / travestifobias / transfobias / lesbofobias / gayfobias / bifobias não se configuram em uma fobia psicológica individual, mas sim social, encarnada nos indivíduos e que participam da construção de seus processos de subjetivação normalizadora. Tal como aponta Natividade e Oliveira (2009, p. 128), a homofobia:
[...] integra aspectos sociais, culturais e políticos à disposições psicológicas, percepções e reações emocionais. Neste sentido, reações viscerais de repúdio à diversidade sexual devem ser pensadas como atitudes políticas, motivadas por fatores culturais e manifestadas no nível da própria corporalidade. O caráter visceral de certas reações encobre suas fontes morais, como se estas fossem desencadeadas mecanicamente por propriedades intrínsecas ao objeto. A aversão à expressão pública de afeto entre pessoas LGBT, por exemplo, poderia ser interpretada como objeção política à visibilidade destas minorias, causada por disposições conservadoras tocantes à moral sexual.

Considerando as dificuldades das travestis em estudarem (a discriminação e exclusão nas escolas também são intensas) e/ou profissionalizarem, de conseguir empregos para garantias mínimas de suas sobrevivências, são empurradas a marginalidade restando como única forma de sobrevivência a prostituição, compondo um imaginário que naturaliza a associação das travestis com a prostituição. Como contraposição, encontramos travestis que tiveram algum tipo de sorte e trabalham em diversos ofícios, inclusive em nível universitário. Deste modo, deixemos claro que travesti não é sinônimo de prostituição e que, se ocupa esse lugar no mundo, isso ocorre em consequências das diversas desigualdades sociais, políticas, raciais, sexuais e de gêneros que incide sobre seus corpos.

Considerando as dificuldades das travestis em estudarem (a discriminação e exclusão nas escolas também são intensas) e/ou profissionalizarem, de conseguir empregos para garantias mínimas de suas sobrevivências, são empurradas a marginalidade restando como única forma de sobrevivência a prostituição, compondo um imaginário que naturaliza a associação das travestis com a prostituição. Como contraposição, encontramos travestis que tiveram algum tipo de sorte e trabalham em diversos ofícios, inclusive em nível universitário. Deste modo, deixemos claro que travesti não é sinônimo de prostituição e que, se ocupa esse lugar no mundo, isso ocorre em consequências das diversas desigualdades sociais, políticas, raciais, sexuais e de gêneros que incide sobre seus corpos.

Porém, encontramos certa negatividade moral presente nas relações humanas que acabam interferindo em um possível acolhimento das pessoas travestis, marcados pela presença de preconceitos e/ou dificuldades de lidar com as diferenças. O encontro com o estranho, o diferente, o queer, pode disparar sensações, pensamentos e ações de toda ordem, mesmo porque, tendemos a ficar ansiosos diante do novo. Podem emergir fantasias sexuais positivas, mas também fantasias destrutivas nas pessoas, que não só as impossibilitam de aproximação com as travestis, como também de atendê-la adequadamente, surgindo a travestifobia nas relações dos operadores da saúde e outras instâncias com as travestis, nas mais variadas intensidades.

Considerando as dificuldades das travestis em estudarem (...) e/ ou profissionalizarem (...) são empurradas a marginalidade restando como única forma de sobrevivência a prostituição (...).

Conclusão
O momento primeiro do encontro das pessoas com uma travesti é sempre perturbador, evocando fantasias arcaicas e atualizadas entorno das sexualidades, dos corpos e seus prazeres. A rigidez com que somos constituídos por meio de uma classificação hard dos modos masculinos e femininos de ser diante das expressões de gêneros nos impede de termos tranquilidade frente às pessoas que apresentam um sexo genital masculino e uma identidade social de gênero feminina (ou vice-versa).

Para as pessoas que foram intensamente construídas pelos processos de subjetivação normatizadores e que se tornaram "viciados e dependentes de identidade", logo, "viciados e defensores das normas", ao se depararem com as travestis propondo identidades estranhas aos seus universos de referências, tem nos seus corpos os disparos de fantasias, desejos, medos e ansiedades que as tornam perturbadas, aproximando-as de um estado de 'non sense', no qual os códigos de inteligibilidade se embaralham e suas referências até então tidas como certas e absolutas, já não servem mais como referências analíticas.

A outra entrada nos permite problematizar as travestis como expressão de resistências ao biopoder, de enfrentamento aos processos seculares de normatização e a emergência de novas expressões existenciais que se efetuam como estilísticas da existência, confirmando a leitura feita por Foucault (1985) de que onde há poder há resistência.

Nossa concepção estilística da existência nos remete a pensar as travestis como pessoas que criam suas existências como um continuum exercício de liberdade, como expressão dos efeitos de subjetivação que permitem às mesmas fazerem de suas vidas admiráveis obras de arte. A construção da estilística da existência por meio de seus corpos e prazeres faz com que as travestis se tornem guerreiras da cidadania, "pero sin perder el glamour jamás".

As travestis denunciam a crise dos paradigmas e das referências sobre as identidades sexuais e de gêneros que se processa dentro de um registro binário, abalando todas as certezas que insistem na efetuação de verdades absolutas e acabadas que são impostas pela perspectiva moral essencialista/ biomédica. Ainda, se pensamos a travestilidade como um "modo de existência", podemos entendê-la não como prioridade de alguns, mas possibilidade de todos, pois todos, de alguma forma e/ou em alguns (ou muitos) momentos, fogem às normas de gênero.

A construção da estilística da existência por meio de seus corpos e prazeres faz com que as travestis se tornem guerreiras da cidadania, "pero sin perder el glamour jamás".

Acreditamos que, se essas sensações e ideias disparadas nesses encontros entre os(as) profissionais da saúde e outras instituições com as travestis fossem colocadas em análise e problematizadas nas capacitações desses mesmos profissionais, seria possível a criação de dispositivos para erradicar, ou pelo menos, diminuir a intensidade da discriminação, estigmatização, violência e exclusões tão frequentes nos relatos de travestis sobre suas experiências com o atendimento de saúde. Faz-se necessário e urgente a criação de políticas públicas que possam incluí-las em programas específicos que deem conta das necessidades de uma comunidade cada vez mais em ascendência no mundo contemporâneo.

Emerge uma nova paisagem sexual e de gênero na contemporaneidade como consequência de resistências presentes tanto no plano individual (consciência de cidadania) quanto no plano coletivo (organização psicossocial e política). As travestis surgem como sujeitos de direitos e como tal passam a participar das tomadas de decisões em diversos fóruns específicos, tais como, relacionados às áreas da saúde, da educação, da segurança pública, etc.

Que nenhuma sexualidade ou expressão de gênero torne-se polícia de outra.

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